Auf der einen Seite ist das, was wir Dharma (Die Lehre des Buddha.) nennen, sehr schwierig, aber auf der anderen Seite ist es sehr einfach, denn es hängt alles nur von unserem eigenen Geist ab.
Das Prinzip von Gewinn und Verlust ist im menschlichen Denken allgegenwärtig und tief verankert. In diesem Teisho steht es exemplarisch für den Dualismus aller illusorischen Wahrnehmung. An Hand des Zen-Kōans von zwei Mönchen, die eine Rollvorhang aufziehen, erläutert H. Platov die Relativität der Gegenstandswelt und deren Überwindung. Er erlaubte sich, den Hintergrund der Geschichte frei zu gestalten, den genauen Wortlaut findet man in der bekannten Kōan-Sammlung „Mumonkan“ im Fall 26.
Frage zum Thema der Benennung: Wie kann man sich eines Gefühls bewusst sein, ohne es zu benennen oder zu etikettieren? Wenn ich mir eines Gefühls bewusst bin, scheine ich fast sofort, wenn es auftaucht, zu wissen, was dieses Gefühl ist. Oder meinen Sie etwas anderes, wenn Sie sagen: „Man soll nicht benennen“?
In der Rinzai-Zen-Schule gibt es ein sehr berühmtes Koan, Unabhängig von diesem Koan liebe ich es, von der „Lehre der einen Hand“ zu sprechen
