Gewahrsein kontempliert Gewahrsein

Vorwort

Dieses Heft basiert auf vier Gedanken. Diese sind alt – älter als die Bücher, in denen sie zu lesen sind – und sie gehören niemandem. Jede Schule des tibetischen Buddhismus überliefert sie in eigenen Worten, denn sie sind der gemeinsame Eingang in die Praxis. Zusammen heißen sie Die vier Gedanken, die den Geist wenden. Der Name ist nicht Dekoration, er beschreibt, was die Gedanken tun, wenn man sie nicht nur hört, sondern mit ihnen sitzt. Sie wenden den Geist, wie ein Steuerrad die Richtung eines Fahrzeugs wendet; nicht mit Gewalt, sondern weil der Mechanismus so funktioniert.

Der erste Gedanke gilt der kostbaren menschlichen Geburt. Dieses Leben – mit seiner Form, seinen funktionierenden Sinnen, seinem Zugang zu einer Lehre und dem Wunsch, diese zu nutzen – ist die vollständige Ausrüstung für den Weg, und eine solche Ausrüstung ist rar. Ein altes Bild sagt es genau: Einmal im Jahrhundert taucht eine blinde Schildkröte an der Oberfläche auf; ein goldenes Joch treibt auf dem Ozean; die Chance, dass sie sich begegnen, ist so selten wie diese Geburt. „Kostbar” ist kein Kompliment für den Körper. Es ist der Name für ein Fenster, durch das Praxis in diesem Körper tatsächlich stattfinden kann, und der Gedanke lenkt den Geist, indem er das Fenster nach seinem wahren Wert einschätzt: Was selten ist, wird nicht verschwendet.

Der zweite Gedanke betrifft den Tod – nicht als Ereignis, das höflich am Ende des Lebens wartet, sondern als Teil dessen Struktur. Der Tod beginnt mit der Geburt. Der Beweis atmet gerade in dir; jeder Atemzug kommt von selbst und geht ungefragt. Der Gedanke stellt eine Frage, die seltsam klingt, bis man mit ihr sitzt: Welche der gewöhnlichen Dinge von heute tue ich gerade zum letzten Mal? Ehrlich gesagt trübt dieser Gedanke den Tag nicht – er hellt ihn auf. Diese Helligkeit, nicht Traurigkeit, ist die Wirkung dieser Wahrnehmung. Was dieser Gedanke wendet, ist die Vorstellung von Zeit; er wendet sich hin zu diesem einen Tag, der sich nicht wiederholt.

Der dritte Gedanke betrifft Karma. Jede Handlung sät etwas, und nichts, was gesät wurde, geht verloren; die Frucht schmeckt nach ihrem Samen. Ergebnisse reifen in ihrer eigenen Zeit. Keine einzelne Saison bringt die ganze Ernte. Weil Karma Gewohnheit ist und nicht Schicksal, kann der Same neu gepflanzt werden. Hier dreht der Gedanke den Geist: Er bringt die Verantwortung in die erste Person zurück – du. Nichts wird ausgelagert, der Garten bist du und das Pflanzen geschieht jetzt.

Der vierte Gedanke ist das Leiden – Dukkha, Buddhas Begriff für das menschliche Dasein. Das Leben dreht sich im Kreislauf aus Geburt, weltlichem Dasein, Tod und Wiedergeburt: ein Karussell namens Samsara, und du hast eine Fahrkarte dafür. Der Schmerz des Schmerzes ist der offensichtliche Teil. Die subtileren Formen sitzen tiefer: Vergnügen, das sein eigenes Leid in sich trägt, und die ständige Aufrechterhaltung eines Lebens, das sich jeden Augenblick verändert. Der Gedanke besagt nicht, dass die Welt böse ist. Er besagt vielmehr, dass die Räder, die wir im Streben nach Glück immer weiter drehen, von Anfang an niemals Glück waren – und dass diese Erkenntnis keine Verzweiflung ist, sondern der Beginn der Suche nach einem Ausweg aus dem Karussell.

Einzeln betrachtet, beschreiben diese Gedanken geschickt die Spielregeln des Lebens. Zusammengenommen verändern sie die Denkweise. Der erste ebnet den Weg – du bist für die Reise bestens gerüstet. Der zweite bringt dich ins Hier und Jetzt. Der dritte identifiziert den Gärtner und den Garten. Der vierte hält das Karussell an. Und dieser Prozess der Wende zielt nicht auf eine neue Meinung oder einen neuen Glauben ab – er ist viel subtiler als das: dieser Körper, dieser Tag, dieser Atemzug und die Möglichkeit, jeweils zehn oder fünfzehn Minuten lang in der Achtsamkeit zu ruhen – als das, was du wirklich bist.

Dieses Heft schafft Orte der Begegnung. Fünf Kapitel: eines für jeden Gedanken und ein fünftes, in dem alle vier in einem einzigen Moment zusammenkommen – so, wie sie es auch im Leben tun. Fünfundzwanzig Kontemplationen, jede in sich abgeschlossen, jede endet dort, wo jede Lehre endet – nicht in einer neuen Meinung, sondern im Ruhen im Gewahrsein. Ein Thema wird sechs Tage lang behandelt, zehn oder fünfzehn Minuten, zweimal täglich, und nichts an dieser Gestaltung verlangt mehr, als ein gewöhnlicher Tag bietet.

Hier fordert nichts einen Glauben. Jede Kontemplation ist eine Aufforderung, sich hinzusetzen und zu schauen. Die Schwerarbeit macht das Sitzen.

Wenn dieser Ablauf funktioniert, gebührt der Dank den vier Gedanken selbst – sie machen dies schon sehr, sehr lange. Fehler im Aufbau sind meine allein. – robert

Note: „Dieses Heft basiert auf vier Gedanken.“ Hier werden nur die ersten zwei Gedanken vorgestellt. Die übrigen kommen zu einem späterem Zeitpunkt. Es gibt bereits viel zu tun, bevor du dich mit den letzten zwei Gedanken beschäftigen musst.:)

Die Reise

Fünf Kapitel – fünf Kontemplationen pro Kapitel. Fünfundzwanzig Kontemplationen. Nimm dir für jede zehn bis fünfzehn Minuten Zeit. Sitze damit mindestens zweimal am Tag – zusätzlich zur Praxis, die du schon hast. Bleib sechs Tage bei derselben Kontemplation. Lass sie sich entfalten. Am siebten Tag schau auf die vergangenen sechs Tage zurück. Knüpfe die losen Fäden zusammen.

Es eilt nicht. Niemand führt Buch. Das hier ist eine Erkundung. Behandle sie als solche. Übe wo auch immer und wann auch immer. Mach eine Pause von deinem Optimieren und optimiere wirklich. In deinem eigenen Tempo, deinem eigenen Zeitplan, einer eigenen Erfahrung, deiner eigenen Karte.Wie man die Karte liest:

Jedes Kapitel beginnt mit einer „Einladung” – drei oder vier Sätzen, die du vor der Praxis laut lesen kannst, damit die fünf Kontemplationen auf einen vorbereiteten Boden fallen.
Jede Kontemplation ist in sich geschlossen – das Thema des Kapitels, wie es in der „Einladung” ausgedrückt ist, ist darin enthalten.
Jedes Modul folgt derselben Form: Die Einladung des Kapitels lesen → Sitzen in der Stille → Fragen → Achten auf das, was sich zeigt. Die letzte Zeile ist die Probe. Jede Kontemplation bringt etwas Spürbares hervor – innerhalb des Sitzens selbst und wie es sich von Tag zu Tag entfaltet. So funktioniert es, und das ist der Unterschied zwischen einer Idee und einer Kontemplation.
Zehn bis fünfzehn Minuten pro Kontemplation, eine Kontemplation pro Sitzung. Die fünf Kontemplationen eines Kapitels bauen aufeinander in der gegebenen Reihenfolge auf: zuerst ein Gespür für das Vokabular, in der Mitte die Praxis im Alltag, und die letzte öffnet immer dieselbe Tür, bei der das Buch selbst jede Praxis enden lässt – Ruhen als Gewahrsein.
Jedes Kapitel schenkt dir fünfunddreißig Tage Selbstentdeckung in einem bestimmten Thema. Ich rechne dir das vor: Das ergibt hundertfünfundsiebzig Tage geführter Praxis. Du kannst sie verlängern, aber sollst sie nicht verkürzen. Der Sinn dieser Praktiken ist, dass Achtsamkeit aufkeimt und wächst. Je öfter du also im Lauf des Tages zehn bis fünfzehn Minuten in Kontemplation verbringen kannst, desto öfter kehrst du in einen achtsamen Zustand zurück. Achtsamkeit ist Gewahrsein. Gewahrsein ist, wer du bist. So einfach ist das.
Sei vorsichtig. Die Kontemplationen dienen nicht dazu, Niedergeschlagenheit, Bedrückung, Angst, Traurigkeit oder Mutlosigkeit zu erzeugen. Wenn ein Thema Verwirrung oder Furcht erzeugt, kehre zum Atem zurück und verweile dort. Stehe auf. Strecke dich. Versuche es später noch einmal. Wenn es dann immer noch nicht geht – überspringe sie und geh weiter. Nebel ist keine Entschuldigung zum Aufgeben. Dieser Hinweis gilt für jedes Kapitel. Er wird mehrfach wiederholt, als Erinnerung an dich.
Die Sprache ist schlicht und einfach gehalten. Lass sie so und mach sie nicht mit einer „Ich weiß es besser”-Schönfärberei komplizierter.

1 – Die kostbare menschliche Geburt

Die Einladung

Dieses Leben – mit Form, funktionierenden Sinnen, Zugang zu einer Lehre und dem Wunsch, sie zu benutzen – gibt uns die vollständige Ausrüstung für den Weg. So eine Ausrüstung ist selten. Diese Geburt ist selten, weil ihre Ursache selten ist. Die Ursache wurde während vieler Leben genährt, in denen Mitgefühl und Fürsorge gepflanzt wurden – Moment um Moment, Jahr um Jahr.

Diese menschliche Geburt ist so selten wie eine blinde Schildkröte, die einmal im Jahrhundert aus den Tiefen des Ozeans auftaucht und ihren Kopf durch das Loch in einem auf den Wellen treibenden Joch steckt. Wie hoch ist die Wahrscheinlichkeit, dass so etwas passiert?

„Kostbar” ist nicht als Kompliment an den Körper gemeint; kostbar ist die Geburt in diesem Körper, weil sie eine Praxis zur Befreiung aus dem Leiden ermöglicht. Ohne den menschlichen Körper wärst du nicht hier und würdest das nicht tun können. Verschwende diese Fähigkeiten nicht. Sei gewissenhaft.

„Schwer ist es, eine menschliche Geburt zu erlangen; schwer das Leben der Sterblichen; schwer, das wahre Dhamma zu hören; schwer das Erscheinen der Erwachten.” – Dhammapada, Vers 182 (nach Thanissaro Bhikkhu)

Fünf Finger

Aus der Einladung: Jede „Fähigkeit” wird dadurch definiert, was man mit ihr machen kann.
Sitz in Stille: Eine Hand liegt offen auf dem Knie. Stell dir vor, dass jeder Finger für eine Fähigkeit steht, die du jetzt hast: der Daumen – etwas freie Zeit, der Zeigefinger – ein Geist, der einer Anweisung noch folgen kann; der Mittelfinger – eine Lehre in Reichweite; der Ringfinger – ein Körper, der sitzen und gehen kann; der kleine Finger – das Interesse, das dich überhaupt hierhergebracht hat. Berühre jeden Finger der Reihe nach und spüre die Fähigkeit, die er symbolisiert. Fünf offene Türen.
Frage: Welcher Finger fühlt sich gerade jetzt am dünnsten an? – Welche Fähigkeit fühlt sich am schwächsten an?
Achte auf: Den Moment, in dem die Liste der Fähigkeiten aufhört, eine Liste zu sein, und Tatsache wird. Diese Verschiebung – von „Ich habe das gehört” zu „Das ist meine Erfahrung, jetzt” – ist die Kostbarkeit dieses Kapitels. Du entdeckst, was deine Fähigkeiten sind.

Die Schildkröte und das Joch

Aus der Einladung: Eine blinde Schildkröte taucht einmal im Jahrhundert auf; ein goldenes Joch treibt auf dem Ozean. Die Chance, dass sie sich begegnen, ist die Seltenheit dieser Geburt.
Sitz in Stille: Stell dir den Ozean vor – weit, dunkel, uferlos. Ein hölzernes Joch treibt auf ihm, steigt und sinkt. Eine blinde Schildkröte, einmal in hundert Jahren aufgetaucht. Kümmere dich nicht um die Zahlen; lass das Bild groß sein. Dann stell das Heute in das Bild hinein: die Schildkröte, die auftaucht – und den Kopf ins Joch steckt.
Frag: Wenn das einmal in einem Zeitalter geschieht – wozu ist dann das Heute da?
Achte auf: Wie das Bild der äußersten Seltenheit zur gefühlten Realität wird. Wenn du, sinnbildlich gesprochen, deinen Kopf durch das Loch steckst, hat die Kontemplation ihr Ziel erreicht.

Die Ursache der Ursache

Aus der Einladung: Diese Geburt ist selten, weil ihre Ursache selten ist. Die Ursache wurde während vieler Leben genährt, in denen Mitgefühl und Fürsorge gepflanzt wurden – Moment um Moment, Jahr um Jahr.
Sitz in Stille: Gehe einen gewöhnlichen Tag Stunde für Stunde durch und zähle ehrlich: In wie vielen mitfühlenden Momente wurden heilsame Pflanzen gesät – Geduld, Ehrlichkeit, Hilfsbereitschaft – und wie viele pflanzten das Gegenteil? Keine Selbstanklage; nur das Zählen.
Frag: Wie viele von den Samen heute waren von der Art, die ein Leben der Güte und des Mitgefühls wachsen lässt?
Achte auf: Wenn die Worte „die Geburt ist selten“ aufhören, etwas zu sein, das man nur liest, siehst du den Mechanismus von innen: Die meisten Momente bestehen aus Selbstbeschäftigung. Die selbstlosen Handlungen sind die Ausnahmen. Das ernüchternde Zählen ist das Ergebnis – und es verwandelt »Verschwende sie nicht« von einer Schelte in schlichte Arithmetik.

Der Blick mit Neunzig

Aus der Einladung: die Schlusswarnung – verschwende die Fähigkeiten nicht.
Sitz in Stille: Stell dir vor, du seist neunzig Jahre alt, nahe deinem Ende. Du schaust zurück auf heute – auf genau diesen Tag. Was glaubst du, was die neunzigjährige Person antworten würde, wenn du sie fragen würdest: „Wofür hättest du diesen Tag genutzt?“
Frag: Was wünscht sich die neunzigjährige Person von diesem Tag?
Achte auf: Die Antwort ist meist klein und konkret – ein Anruf, eine Entschuldigung, eine Stunde Praxis, eine Freundlichkeit, richtig ausgeführt, eine Katze auf dem Schoß. Du kanntest die Antwort ja bereits: „Verschwende den Tag nicht.“

Die Geschenke würdigen

Aus der Einladung: die eigenen Worte des Buddha – „Schwer ist es, eine menschliche Geburt zu erlangen.”
Sitz in Stille: Wähle eines der Geschenke, stelle es dir vor, spüre es. Was ist menschliche Geburt? Was sind funktionierende Sinne? Was ist eine Lehre in Reichweite? Drei langsame Atemzüge – lass die Fragen wirken. Dankbarkeit mit konkreter Adresse kommt hoch. Und dann sind da die Geschenke, die uns von außen zukommen: Ein Buddha ist erschienen, er hat gelehrt, die Lehre steht noch, es gibt noch Menschen, die sie bewahren, und dir bei der Praxis helfen.
Frag: Behandle ich diese Geschenke als Nebensache? Wundere ich mich, warum mein Smartphone nicht auf der Liste steht?
Achte auf: Wärme, die die Leere der sozialen Medien ersetzt. Gleichgewicht, das den Ballast des Burnouts ersetzt. Die Albernheit der Selbstmedikation, die sich von selbst versteht. Das ist keine Instant-Erleuchtung. Wahrscheinlich hast du dein Leben noch nie auf diese Weise betrachtet. Gib ihm Zeit. Ein von Herzen kommendes „Danke”, das beim Sitzen entsteht, ist die Wirkung dieses Kapitels. Und in der Dankbarkeit ein Atemzug für das, was diese Geschenke empfangen hat – die Tür, an der jedes Kapitel endet; hier öffnet sie sich zuerst.

2 – Vergänglichkeit

Die Einladung

„So soll unser bedingtes Dasein in dieser flüchtigen Welt betrachtet werden: Wie ein winziger Tautropfen oder eine Blase in einem Strom; wie ein Blitz in einer Sommerwolke oder eine flackernde Lampe, eine Illusion, ein Phantom oder ein Traum. So ist alles bedingte Dasein zu sehen.” So sprach der Buddha. – Das Diamant-Sutra – A. Johnson, diamond-sutra.com (deutsche Übertragung)

Alles Geborene endet, und niemand hat je die Ausnahme gefunden – hast du eine gesehen, von einer gehört, gar daran gezweifelt? Der Beweis atmet gerade in dir; jeder Atemzug kommt und geht, ganz ohne dass man danach fragt – er entsteht und vergeht. Das wissen wir. Wir werden in jedem Augenblick daran erinnert. Der Tod steht nicht erst am Lebensende auf dem Plan; er ist Teil der Struktur – er beginnt mit der Geburt. Von allen Beobachtungen ist die Vergänglichkeit die beste, denn sie macht alle anderen nebensächlich. Das Kapitel endet nicht in Schwermut, sondern in Gewissenhaftigkeit – es führt zu dem, was nicht stirbt. Was stirbt nicht?

Zum letzten Mal

Aus der Einladung: Der Tod steht nicht erst am Lebensende auf dem Plan; er ist Teil dessen Struktur – der Tod beginnt mit der Geburt.
Sitz in Stille: Erinnere dich an etwas, das du heute getan hast – eine Mahlzeit eingenommen, eine Tür geöffnet, gesprochene Worte. Jetzt erinnere dich an etwas, das du irgendeinmal zum letzten Mal getan hast, ohne es zu wissen: eine Hand, die du als Kind zuletzt gehalten hast, einen Raum, in den du nie wieder gehen wirst, eine Stimme, die jetzt verstummt ist. Ein konkretes Beispiel genügt; bleib dabei.
Frag: Welche gewöhnlichen Dinge von heute tue ich zum letzten Mal?
Achte auf: Wie die Aufmerksamkeit die Gegenwart schärft. Das Ergebnis ist unmittelbar und körperlich spürbar – die Gegenwart wird heller, wenn es das letzte Mal sein könnte. Diese Helligkeit, nicht Traurigkeit, ist die Wirkung dieser Wahrnehmung.

Drei Atemzüge

Aus der Einladung: Der Beweis atmet gerade in dir; jeder Atemzug kommt und geht, ganz ohne dass man danach fragt – er entsteht und vergeht.
Sitz in Stille: Beobachte drei Atemzüge als Geschehnisse: ankommen, einen Moment bleiben, gehen. Keine Technik. Dann erkenne, wie dasselbe im Laufe des Tages dauernd geschieht – Stimmungen, Gedanken, Pläne, die ankommen, bleiben, gehen. Der Körper lehrt dich das gerade jetzt; es muss nichts hinzugefügt werden.
Frag: Was in mir hat sich jemals geweigert zu gehen?
Achte auf: Die Erleichterung hinter der Nüchternheit. Ankommen und Gehen zu beobachten, ohne dagegen anzukämpfen, schafft Ruhe, nicht Angst. Das ist der erste Geschmack für das, worauf dieses Kapitel zielt: Was das Gehen beobachtet, ist nicht das, was geht.

Eine flackernde Lampe

Aus der Einladung: „Eine flackernde Lampe, eine Illusion, ein Phantom oder ein Traum.”
Sitz in Stille: Betrachte das Bild: ein flackerndes Licht im Sturm, eine kleine helle Flamme – Nachtluft, Wind. Jetzt setze einen deiner echten Pläne in das Bild – das Projekt, die Reise, alles „irgendwann”. Beobachte, wie der Wind ihn durchweht. Mach kein Drama; ein ehrlicher Blick.
Frag: Was verhandle ich gerade jetzt?: „Nicht heute – zuerst dies …, nachher das …”
Achte auf: die auftauchende Liste der aufgeschobenen „irgendwann“-Dinge. Wenn du auch nur eines davon benennst, ist das Ergebnis da: Die Unbeständigkeit der Lampe hört auf, ein Bild zu sein, und wird eine Illusion, ein Phantom – Nicht heute?

Vergänglichkeit

Aus der Einladung: Von allen Wahrnehmungen ist die der Vergänglichkeit die beste, denn sie macht alle anderen unbedeutend.
Sitz in Stille: Sieh dir dein Leben an. Finde etwas darin, das sich nie verändert hat. Nie! Führe die Suche ehrlich durch, Bereich für Bereich: der Körper im Spiegel – vergleiche ihn mit dem aus der Zeit, als du zwanzig warst; deine Überzeugungen – vergleiche sie mit denen, die du damals verteidigt hast; deine längste Beziehung – sind es dieselben zwei Menschen?; deine Arbeit, dein Zimmer, deine Handschrift, deine Stimmungen. Dann nimm das Eine, von dem du schwören würdest, dass es beständig ist – die Ehe, deinen Charakter, deine Trauer, dein Selbst – und halte es in deiner Aufmerksamkeit fest. Halte es länger, als dir angenehm ist.
Frag: Was wünsche ich mir, dass in meinem Leben Bestand haben soll?
Achte auf: Wie die Suche scheitert – und wie dieses Scheitern sich als Erleichterung und nicht als Verlust anfühlt. Nichts ist jemals geblieben; alles, was du geliebt hast, war immer schon im Gehen; und wenn es gegangen ist, warst du immer noch hier. Auf diese Weise bringt das Fragen dein kontemplatives Sitzen zur Reife: Was auch immer du als dauerhaft haben möchtest, ist dein Verlangen, dein Festhalten, das endlich benannt wurde – und ein benanntes Verlangen löst sich von selbst. Wenn du traurig wirst hier, ist das nur der Kampf der alten Wahrnehmungen gegen das, was sie untergräbt; lass es wirken. Es wird noch mehr traurige Momente geben. Aber du wirst sie als das erkennen, was sie sind – das Aufbrechen der Kette. Noch ein kleines Festhalten, das losgelassen wurde, genug, um den heutigen Tag abzuschließen, benennbar genug, um es zu bestätigen.

Wie ein Blitz

Aus der Einladung: „Wie ein Blitz in einer Sommerwolke.”
Sitz in Stille: Nimm ein Geräusch wahr – Straßenverkehr, ein Vogel, eine Stimme. Frag genau: Wo ist dieses Geräusch entstanden – draußen, hier drinnen, dazwischen? Antworte nicht; halte die Frage aufrecht. Dann stelle einfach fest: Das Geräusch ist gekommen, hat eine Weile gedauert und ist dann verschwunden – aber das Wissen darum ist nicht mit ihm gekommen und nicht mit ihm gegangen. Prüfe das bei einem nächsten Geräusch nach.
Frag: Was war hier vor dem Klang und nach ihm?
Achte auf: Ein paar Sekunden des Verweilens in der Stille. Die Aussage des Kapitels als persönliche Erfahrung: Alles, was du verlieren könntest, ist nie das, was du bist. Wegen dieses flüchtigen Einblicks in die Wahrheit, endet das Kapitel mit „Was stirbt nicht?”.