Zentrum für Zen-Buddhismus: Bibliothek

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Dhyāna

Zwei Mal im Jahr erscheint die Zeitschrift Dhyāna (Skt. Meditation) mit aktuellen Berichten und Informationen zur Meditationspraxis.
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2018 Sommer: Sīla u. Spiegelweisheit
2017 Winter: Samsāra
2017 Sommer: Bhavacakra
2016 Sommer: Die Lehre des bedingten Enstehens
2015 Winter: Sokei-an's Weisheit Kalender(3.2 mb)
2015 Winter: Sokei-an's Weisheit
2015 Sommer: Buddhas Lehre
2014 Winter: Die Vier Edlen Wahrheiten (Text+Kalender = 10.5mb)
2014 Sommer: "Wer war der Buddha?"
2013 Winter: "Verlangen" + 2014 Kalender"
2013 Frühling: "Zeit"
2012 Winter: "Dhammapada" Kapitel #1 (16.4 mb download) oder online
2012 Frühling: "Wirbelsturm"
Dhyāna: 2002-2011 gezipt

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Das Diamant-Sutra besteht aus einem Dialog zwischen Shakyamuni Buddha und Subhuti. Es geht um die Frage, wie man als Mensch vollkommene Klarsicht und geistigen Freiheit finden kann. Wie der Buddha erklärt, muss man sich von allen Konzepten, allen Vorstellungen, allen Begriffen, die die kollektive und eigene Weltanschauung bestimmen, lösen. Man soll aber nicht dem Irrtum verfallen, deshalb die Existenz der Dinge zu leugnen und einen weltabgewandten Nihilismus zu propagieren, wie z.B.: "Es kommt nicht darauf an, was ich tue und denke, es ist ja ohnehin alles leer". Das Ziel von Buddhas zeitlosem Wirken ist es, allen Menschen zu zeigen, wie es möglich ist, mitten im täglichen Leben in achtsamer Beziehung mit sich selbst und anderen zu leben und so zum allgemeinen Frieden und Wohlergehen aller Mitlebewesen beizutragen. Das Diamant-Sutra gibt uns einen Schlüssel in die Hand, um das Potential von Liebe und Weisheit in uns zu öffnen. Der Schlüssel heisst: richtiges Verstehen und richtiges Handeln auf dem Boden der Meditation.

Taraka timiram dipo Maya-avasyaya budbudam Supinam vidyud abhram ca Evam drastavyam samskrtam.

http://www.buddhistische-gesellschaft-berlin.de/...

Wie der Himmel: Sterne, Dunkelheit, eine Lampe, ein Trugbild, Tau, eine Blase. Ein Traum, ein Blitz und eine Wolke - so sollten wir die Welt betrachten. So sollte er erklären; daher wird gesagt: Er sollte erklären.'

http://www.zensplitter.de/Diamant.pdf

Wie einen Stern, eine Luftspiegelung, eine Butterlampe, wie Illusion, Tautropfen, Luftblasen im Wasser, wie einen Traum, einen Blitz, eine Wolke - so sieh alles an, was zusammengesetzt ist.”

http://www.fpmt.org/...

Alle zusammengesetzten Dinge sind wie ein Traum, ein Phantom, ein Tautropfen, ein Blitz. So meditiert man über sie, so betrachtet man sie."

http://www.buddhistische-gesellschaft-berlin.de/...

Alle bedingten Dharmas Sind wie ein Traum, eine Illusion, Eine Blase und ein Schatten. Sie sind wie Tau und auch wie ein Blitz. So sollte über sie meditiert werden.

http://www.international-zen-temple.de/en/sutra/diamant_sutra.htm

Diamant Sutra Auszüge

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FAQ

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J. Krishnamurti

"Beyond Violence" (ibook) oder (pdf)

"The First and Last Freedom" (ibook) oder (pdf) oder (mobi)

"The Ending of Time" (ibook) oder (pdf)

"Name und Wesen" (ibook) oder (pdf)

"Questions and Answers" (ibook) oder (pdf)

"über Meditation" (ibook) oder (pdf)

Collected Works (pdf): 1933, 1934, 1935, 1936, 1937, 1938, 1939, 1940, 1944, 1945, 1946

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Die Aufzeichnen von Lin-Chi (Rinzai)

The Record of Lin-chi (Rinzai)
Kommentiert von Zen-Meister Sokei-an
Auszüge übersetzt und zusammengestellt von Agetsu Wydler Haduch

Herunterladen (pdf)

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"Buddhismus 20 weitverbreitete Missverständnisse" - F. Ficichia

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Shurangama Sutra

Das Shurangama - Sutra (Sutra des Unzerstörbaren) ist ein Mahayana-Sutra ungeklärten Ursprungs, das wohl im ersten Jahrhundert in Sanskrit oder Hindi verfasst wurde, und dessen chinesische Übersetzung zwischen 168-179 A.D. durch den Mönch Bhikshu Shramana Lokasema erhalten ist . Die heute im Umlauf befindliche chinesische Übersetzung erfolgte um 700 während der Tang Dynasty durch den indischen Mönch Bhikshiu Paramiti und wurde später von Meghashikara aus Udyana überarbeitet. Heute existieren 2 englische Übersetzungen, einmal die Übersetzung von Charles Luk(Lu Kuan Yu) 1967, und die Übersetzung der Buddhist Translation Society, 2009 mit Kommentar von Hsüan Hua.

Lesen mehr: www.spiritwiki.de

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